बौद्ध दर्शन

Buddhist Philosophy

 वह प्रणाली जो "तत्त्वम्" (वास्तविक प्रकृति) का पता लगाने में उपयोगी है, उसे दर्शनम् कहते हैं। चूँकि वेद को प्रमाण के रूप में नहीं लिया जाता है और उसका खंडन नहीं किया जाता है, इसलिए इसे नास्तिकदर्शनम् (नास्तिकों की प्रणाली) माना जाता है। यह बुद्ध ही थे, जिन्होंने इस दर्शनम् के सिद्धांतों को प्रतिपादित और व्याख्यायित किया और इसलिए इसका नाम उनके नाम पर रखा गया। बौद्ध (बुद्ध के अनुयायी) चार सत्यों में विश्वास करते हैं। बुद्ध या सुगत ईश्वर हैं और ब्रह्मांड क्षणभंगुर है। बौद्धों में चार संप्रदाय हैं।

पाणिनि नियम (अष्टाध्यायी 4.4.60 - अस्ति नास्ति दिष्टां मतिः) जो परलोक (दूसरी दुनिया) में विश्वास नहीं करता, उसे नास्तिक (नास्तिक) कहा जाता है। मनुस्मृति (2.10,11) में भृगु नास्तिक की परिभाषा देते हैं: 

श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयो धर्मशास्त्रं तु वै स्मृतिः। 

ते सर्वार्थेश्वमीमांस्ये ताभ्यां धर्मो हि निर्बभौ॥

योऽवमन्यते   ते   मूले हेतुशास्त्राश्रयाद्विजः।

   स साधुभिरबहिकार्यः नास्तिको वेदनिन्दकः॥

 श्रुति (वेद) और स्मृति (धर्मशास्त्रम् - आचार संहिता) धर्म के दो आधार हैं और सभी मामलों में उन्हें तर्क के अधीन नहीं किया जाना चाहिए। कोई भी द्विज (ब्राह्मण / क्षत्रिय / वैश्य) जो तर्क के प्रयोग से उन्हें छोटा करता है, उसे नास्तिक या वेदनिन्दक कहा जाता है और ऐसे व्यक्ति को कुलीन लोगों द्वारा बहिष्कृत कर दिया जाना चाहिए।

 तो, किसी भी मामले में बौद्ध नास्तिक है क्योंकि वह न तो परलोक (दूसरी दुनिया) में विश्वास करता है और न ही वेद में। लेकिन बौद्ध धर्म के सिद्धांतों पर बारीकी से नज़र डालने पर यह विश्वास होता है कि निस्संदेह बौद्ध दर्शन की जड़ें वेदों, यानी उपनिषदों में निहित हैं।

प्रमाण

 जबकि चार्वाक केवल प्रत्यक्षम् (धारणा) को स्वीकार करते हैं, बौद्धों ने चार्वाकों के तर्क का खंडन करते हुए प्रत्यक्षम् और अनुमान (अनुमान) को स्वीकार किया। कहने की ज़रूरत नहीं कि बाकी प्रमाण ऊपर दिए गए दो में शामिल हैं।

बौद्धों के चार संप्रदाय

"गतोऽस्तमर्कः" (सूर्य अस्त हो गया है) जैसे वाक्य को अलग-अलग लोग अपनी इच्छा से अलग-अलग तरीके से समझते हैं - एक प्रेमी अपने प्रेमी के पास जाता है, एक चोर चोरी करने जाता है और एक वैदिक (जो वेद का पालन करता है) संध्यावंदनम (गोधूलि की पूजा) करने जाता है। इसी प्रकार यद्यपि यह बुद्ध द्वारा दिया गया एक ही उपदेश था, शिष्यों की बुद्धि में अंतर के कारण इसे चार अलग-अलग तरीकों से ग्रहण किया गया और इस प्रकार बौद्धों में चार संप्रदाय हैं।

I. माध्यमिक

 शिष्यों को दो काम करने चाहिए - योग और आचार। योग का अर्थ है पर्यानुयोग, यानी अज्ञात चीजों को जानने के लिए प्रश्न पूछना। आचार का अर्थ है गुरु (शिक्षक) द्वारा कही गई हर बात को स्वीकार करना। चूँकि इन लोगों ने आचार का पालन किया इसलिए वे सर्वश्रेष्ठ हैं और चूँकि उन्होंने योग का पालन नहीं किया इसलिए वे सबसे बुरे हैं - मोटे तौर पर उन्हें मध्यमिका (बीच में रहने वाले) कहा जाता है। उन्होंने घोषणा की - "चारों भावों के माध्यम से हम बुरे वासना (प्रभाव) से छुटकारा पा लेते हैं और अब हमें शून्य (शून्य) के रूप में निर्वाण (मोक्ष) मिलेगा जिसकी आवश्यकता है। और हमें और कोई उपदेश नहीं देना है।"

II. योगाचार

 कुछ शिष्यों ने सवाल किया है - भले ही चार भाव और बाहरी चीज़ों से शून्यता स्वीकार की जाती है, लेकिन आंतरिक चीज़ों, यानी ज्ञान के रूप में चीज़ों को भी शून्य कैसे स्वीकार किया जा सकता है? इसलिए इन्हें "योगाचार" नाम दिया गया है। वे तर्क देते हैं - व्यक्ति को "स्वयं को जानना और अपने स्वयं के ज्ञान को पहचानना" स्वीकार करना चाहिए। अन्यथा कोई भी व्यवसाय नहीं किया जा सकता है और दुनिया उदास हो जाती है। धर्मकीर्ति बताते हैं –

अप्रत्यक्षोपलम्भस्य नार्थदृष्टिः प्रसिद्ध्यति।

 जो व्यक्ति अनुभूति के माध्यम से अनुभूति की पहचान नहीं करता, उसके लिए वस्तुओं की अनुभूति संभव नहीं है

  वे तर्क देते हैं – किसी बाहरी वस्तु की कल्पना करना संभव ही नहीं है, अर्थात किसी बाहरी वस्तु का अस्तित्व और उसे जानना हर तरह से असंभव है। कोई भी विकल्प टिक नहीं सकता: जिस वस्तु की अनुभूति (ज्ञानम) के माध्यम से कल्पना की जा रही है – क्या वह पहले से ही पैदा हुई है या अभी तक पैदा नहीं हुई है? जो पैदा हुआ है वह अगले क्षण में नष्ट हो जाएगा, अर्थात क्षणिक या क्षणिक, और इस तरह वह वहां नहीं हो सकता (क्षणिकवाद या परिवर्तनशीलता का सिद्धांत बौद्ध धर्म की जीवन रेखा है – ब्रह्मांड में सब कुछ क्षणिक है)। दूसरी ओर, जो वस्तु अभी तक पैदा नहीं हुई है, उसका अस्तित्व नहीं हो सकता। तीसरे विकल्प पर गौर करें - अतीत की वस्तु ने ज्ञान उत्पन्न किया था और इसलिए ऐसी वस्तु को ज्ञान के माध्यम से कल्पित किया जा सकता है? यह तो बचकाना है - बोध है: "वस्तु अभी है"। इसके अलावा, यदि कोई वस्तु ज्ञान उत्पन्न करने के गुण के कारण ज्ञान के माध्यम से कल्पनीय है, तो इंद्रिय भी ज्ञान द्वारा कल्पनीय हो जाती है क्योंकि वह भी ज्ञान उत्पन्न करती है।

 इसके अलावा, क्या वस्तु को परमाणु के रूप में कल्पित किया जाना चाहिए या अवयावी के रूप में, अर्थात विभिन्न भागों का समूह? दूसरा विकल्प अस्वीकार्य है - क्या घट (बर्तन) जैसी पूरी वस्तु ज्ञान का विषय है या उसका एक भाग है? पूरा घड़ा विषय नहीं हो सकता क्योंकि समय के एक क्षण में पूरा घट नहीं देखा जा सकता। यदि उसका कोई भाग कल्पना में आ जाए तो वह घट नहीं बल्कि उसका एक भाग है। प्रत्येक घट घट का एक भाग है।

 घट का प्रत्येक भाग घट नहीं बल्कि सभी भागों का समूह है। तो अवायवी के रूप में किसी बाहरी चीज़ की कल्पना ज्ञानम द्वारा नहीं की जा सकती। पहला भी अप्राप्य है - यह इंद्रियों से परे है और परमाणु के सभी छह भागों को एक साथ नहीं देखा जा सकता है - 

षट्केन युगपदातपरमाणोः षड्गता।

तेषामप्येकदेशत्वे पिण्डः स्यादनुमात्रकः॥

 एक परमाणु का संबंध छह दिशाओं से होता है - चार दिशाएँ, ऊपर और नीचे। इस प्रकार उसके छह भाग होते हैं। यदि सभी छह भागों को एक ही स्थान मिल जाए तो चाहे कितने ही परमाणु मिलकर एक बर्तन बना लें, बर्तन परमाणु के आकार का होगा।

अतः चूँकि स्वयं अर्थात् बुद्धि के अतिरिक्त कोई अन्य वस्तु कल्पित नहीं होती, अतः जैसे वह स्वयं चमकती है, वैसे ही वस्तु रूपी बुद्धि भी चमकती है। स्पष्ट किया गया है -

नान्यथोऽनुभावोऽबुद्ध्यास्ति तस्या नानुभवोऽपरः। 

ग्राह्यग्राहकवैधुर्यात् स्वयं शैव प्रकाशते॥

 बुद्धि के द्वारा जानने योग्य कोई अन्य वस्तु नहीं है। इसका कोई अन्य ज्ञान नहीं है। क्योंकि ग्राह्य (जिसका गर्भ धारण किया जा रहा है) और ग्राहक (जिसका गर्भ धारण होता है) नामक दो अलग-अलग वस्तुएँ नहीं हैं। बल्कि बुद्धि स्वयं ही स्वतः चमक उठती है।

 कथन "तस्याः नानुभावोऽपरः" का अभिप्राय नैयायिकों (तर्कशास्त्रियों) के सिद्धांत का खंडन करना है। नैयायिकों का तर्क है कि बुद्धि घट (बर्तन) जैसी चीज़ की कल्पना करती है और इस प्रकार व्यक्ति को घट (घटज्ञानम्) का ज्ञान प्राप्त होगा। जब बुद्धि घट की, अर्थात बाहर की, कल्पना करती है, तो घटज्ञान होगा। घटज्ञान प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति को "घटज्ञानवान् अहम्" (मुझे बर्तन का ज्ञान है) के रूप में ज्ञान प्राप्त होगा और इसे अनुव्यवसाया (प्रारंभिक ज्ञान के बाद आने वाला ज्ञान) कहा जाता है। बौद्धों के अनुसार बाहरी वस्तु बोधगम्य नहीं है। बुद्धि (बुद्धि)। बल्कि बुद्धि स्वयं ही घट (बर्तन) जैसी वस्तु के रूप को संशोधित करती है और स्वयं चमकती है। बुद्धि एक दीपक की तरह है, जो घट जैसी वस्तुओं को चमकाता है, लेकिन स्वयं भी चमकता है। घट अपने आप चमकता है। इसलिए बौद्ध नैय्यायिकों के "अनुव्यवसाय" को स्वीकार नहीं करते। श्लोक में "तस्याः नानुभावोऽपरः" का अर्थ यही है। गर्भित वस्तु या ग्राह्य तथा गर्भित वस्तु या ग्राह्य (यहाँ इसे बुद्धि कहा गया है) के बीच का अभेद (अभेद) अनुमान (अनुमान) के माध्यम से जाना जाना चाहिए। आदर्श है -

यद्वेद्यते येन वेद्यते तत् ततो न भिद्यते, यथा ज्ञानेनात्मा।

 जो वस्तु ज्ञान से जानी जाती है, वह उस ज्ञान से भिन्न नहीं होती। ठीक वैसे ही जैसे ज्ञान (ज्ञान) आत्मा से भिन्न नहीं है।

 यहाँ बौद्ध अद्वैतवेदान्त का अनुसरण करते हैं - आत्मा है इसलिए, जो आत्मा ज्ञान के माध्यम से जानी जाती है वह ज्ञान से भिन्न नहीं है। इसी प्रकार नीला (काला) जैसी वस्तुएँ अपने ज्ञान (ज्ञान) से भिन्न नहीं हैं। बौद्ध तर्क देते हैं - यदि ग्राह्य और ग्राहक में अंतर है तो कोई संबंध नहीं हो सकता क्योंकि आवश्यक कारण तादात्म्य (पहचान) नहीं है। वस्तु से उत्पन्न ज्ञान सम्बन्ध को नियंत्रित नहीं कर सकता। घट और उसके कारणों, अर्थात कुम्हार, छड़ी और चाक के बीच कोई शाश्वत सम्बन्ध नहीं है।

 ग्राह्य, ग्राहक और ज्ञान का अलग-अलग दिखना या अनुभव करना एक ही चन्द्रमा की तरह एक भ्रम मात्र है दो के रूप में दिखाई देना (निकट दृष्टि दोष से पीड़ित व्यक्ति के लिए)। इस प्रकार का भ्रम "भेदवासना" (मन में रहने वाली गंध या अंतर की छाप) की अविच्छिन्न धारा के कारण होता है जो अनादि (शुरुआत रहित) है। निम्नलिखित श्लोक संक्षेप रूप में हैं- 

सहोपलंभनियमादभेदो     नीलतद्धियोः।

भेदस्य भ्रांतिविज्ञानैः दृश्यतेनदविवादये॥

   अविभागोऽपि बुद्ध्यात्मा विपर्यसितदर्शनैः।

ग्रह्यग्राहसंवित्ति       भेदवाणिव लक्ष्यते॥

 विषय के बिना ज्ञान नहीं हो सकता। ज्ञान और विषय के बीच संबंध का कारण उनके बीच का तादात्म्य है। यदि यह कहा जाए कि विषय ज्ञान से भिन्न है, तो चूंकि तादात्म्य नहीं है उनमें कोई सम्बन्ध नहीं हो सकता। इसलिए, बुद्धि स्वयं अनादि संस्कारों के कारण अनेक रूपों में चमकती है और जब चारों भावों के कारण सभी संस्कार नष्ट हो जाते हैं और फलस्वरूप विभिन्न वस्तुओं के रूपों की श्रृंखला भी समाप्त हो जाती है। तब शुद्ध बुद्धि स्वयं ही ...। विज्ञान उत्पन्न होता है और वही मोक्ष है। यह योगाचारियों का सिद्धांत है जिन्हें विज्ञानवादी नाम से पुकारा जाता है।

III. सौत्रान्तिक

 बौद्धों का एक और समूह, जिसे सौत्रान्तिक कहा जाता है, विज्ञानवादियों के तर्क का विरोध करता है - कोई बाहरी चीज़ (बाह्यार्थ) नहीं हो सकती है, क्योंकि कोई प्रमाण (ज्ञान के साधनों का अधिकार) नहीं है। ग्रह्य और ग्रहक के सहवर्ती होने के मानदंड को स्वीकार नहीं किया जा सकता प्रमाणम् क्योंकि इसमें कोई भी सकारात्मक तर्क नहीं है जो इसे विफल कर सके।

संदेह जैसे कि "कहीं न कहीं ग्रह्य और ग्रहक का संयोग हो सकता है, भले ही जानने वाली चीज़ (वेद्य) और जानने वाली चीज़ (वेदक) के बीच अंतर हो"।

 इसके अलावा, ज्ञान (अनुभूति) आंतरिक है और ज्ञेय (जानने योग्य चीज़) बाहरी है। ऐसे में दोनों चीजें अलग-अलग देखी जाती हैं. विज्ञानवादी का तर्क है कि - "यद्यपि काले (नीलाकार:) का रूप ज्ञान के रूप में है, यह भ्रांति (भ्रम) के कारण बाहर देखा जाता है" को निम्नलिखित द्वारा समझाया गया है -

परिच्छेदन्तराद्योऽयं भागो बहिरिव स्थित:।

ज्ञानस्याभेदिनो भेदप्रतिभासोऽप्युपप्लवः॥

यदन्तर्जेयतत्त्वं                     तद्भिर्द्वभासते।

 जो आन्तरिक ज्ञान के भाग (जो वस्तु को ज्ञात कराता है) से भिन्न है, उसे इस प्रकार देखा जाता है मानो वह बाह्य हो (ज्ञान ही वह वस्तु है जो कल्पित की जा रही है) ) जो कुछ है, उसमें यह प्रत्यक्ष द्वैत, लेकिन एक अनुभूति, एक भ्रम है। जो कुछ भी आंतरिक है, वह स्वयं ऐसा प्रतीत होता है मानो वह बाह्य हो।

 यह सौत्रान्तिकों को स्वीकार्य नहीं है। वे कहते हैं - "अतः यदि काली वस्तु को ज्ञान का रूप प्राप्त है, तो फिर 'अहं नीलम्' (मैं काला हूँ) जैसा ज्ञानम् होना चाहिए, किन्तु 'इदं नीलम्' (यह काला है) जैसा आत्मा को नहीं कहा गया है। 'अहम्' (मैं) के रूप में, लेकिन 'इदम्' (यह) के रूप में नहीं। उपमान (उपमा), यानी 'बहिर्वाट' (बाहर की चीज़ की तरह), तर्क नहीं रखता क्योंकि कोई भी बाहरी चीज़ मौजूद नहीं है। कोई भी समझदार व्यक्ति कह सकते हैं कि 'वसुमित्र बांझ स्त्री के पुत्र जैसा दिखता है' (वसुमित्रः वन्ध्यापुत्रवत् अवभासते)। इसके अलावा, 'बहिर्वात्' (बाहरी वस्तु के समान) शब्द से आप (विज्ञानवादिन) सुझाव देते हैं कि किसी बाहरी वस्तु के अस्तित्व की कल्पना करनी चाहिए जिससे अपने ही तीर से खुद को मार डालो।" कोई यह तर्क दे सकता है - "एक घट जो एक कृष्ण (समय बिंदु) में पैदा हुआ है, दूसरे कृष्ण में एक और घट उत्पन्न करेगा और नष्ट हो जाएगा (क्षणिकवाद के बाद)। फिर ज्ञान द्वारा अलग-अलग समय में मौजूद किसी चीज़ की कल्पना करना संभव नहीं है। " ऐसा नहीं है - इंद्रिय-अंगों से जुड़ी कोई चीज़ उस ज्ञान में अपना स्वरूप प्रस्तुत करेगी जिसे वह उत्पन्न करने जा रही है। ऐसे रूप से वस्तु का अनुमान लगाया जाता है। निम्नलिखित श्लोक में प्रश्न और उत्तर को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है - 

भिन्नकालं कथं ग्राह्यमिति चेत् ग्राह्यतां विदुः।

कर्तव्यत्वमेव च व्यक्तिः ज्ञानकारार्पणक्षमम्॥

 तो, जैसे - अच्छे शरीर से भोजन, भाषा से देश, स्वागत से स्नेह का अनुमान लगाया जाता है, वैसे ही ज्ञान के रूप से वस्तु का अनुमान लगाया जाता है - 

अर्थेन घटयत्येनं न हि मुक्त्वार्थरूपताम्।

तस्मात् प्रमेयाधिगतेः प्रमाणं मेयरूपता॥

 ज्ञान (ज्ञानकर्ता द्वारा) अनुभूति की वस्तु के साथ जुड़ जाता है, अनुभूति की वस्तु के रूप को छोड़कर किसी अन्य रूप में मौजूद नहीं होता है। अतः ज्ञेय वस्तु को जानने का साधन और कुछ नहीं, बल्कि ज्ञान का "मेयरूप" (ज्ञेय का रूप) है।

 बौद्धसिद्धांत के अनुसार, विज्ञानं (ज्ञान) स्वयं आत्मा है। लेकिन, किसी भी अन्य पदार्थ (वस्तु) की तरह यह विज्ञानं भी क्षणिक (क्षणिक) है। इसलिए विज्ञानों की एक अविच्छिन्न धारा (जिसे संतान कहा जाता है) आत्मा है। इसे आलयविज्ञानं कहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति एक आलयविज्ञानसंतानं है। जब कोई व्यक्ति अलयाविज्ञानसंतानम् के स्वरूप में होता है, तो उसे इंद्रियों (इंद्रियः) के माध्यम से चीजों (विषयः) के साथ संबंध मिलता है और विज्ञानं नील (काला) आदि जैसे विषयों को सिखाता है और निर्दिष्ट करता है। तब इसे प्रवृत्तिनिमित्तविज्ञानम् (व्यवहार का संज्ञान) कहा जाता है। स्पष्ट किया है- 

तत् स्यादालयविज्ञानं यद्भवेदहमास्पदम्।

तत् स्यात् प्रवृत्तिविज्ञानं यन्निलादिकमुल्लिकेत् ॥

 आलयविज्ञान वह है जो "अहम्" (मैं) के ज्ञान में विषय है। वह ज्ञान जो नीला जैसी चीज़ों को निर्दिष्ट करता है उसे प्रवृत्तिविज्ञान कहा जाता है।

 इसलिए एक बाहरी चीज़ (बाह्यपदार्थ) है जो आलयविज्ञान से अलग है और वही प्रवृत्तिविज्ञान का कारण है जो अभी उभरता है। वह विशेष बाह्यपदार्थ (बाहरी चीज़) ग्राह्य (ग्रहण किया जाना / गर्भित किया जाना) है। लेकिन वह नहीं जो वासनापरिपाक (क्रिया उत्पन्न करने के लिए संस्कारों की तत्परता) के कारण अब और फिर पैदा होने वाले विज्ञानों के कारण अब और फिर उभरता है जैसा कि विज्ञानवादियों (योगाचारियों) ने दावा किया है। परिपाक को अभी और तभी होने में सहायता करने के लिए, व्यक्ति को यह स्वीकार करना चाहिए कि शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध से संबंधित पाँच ज्ञान तथा सुख जैसे आंतरिक वस्तुओं का ज्ञान - ये सभी छह ज्ञान निम्नलिखित चार प्रत्ययों (कारणों) से उत्पन्न होते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति को इन्हें वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे वे अनुभव किए जा रहे हैं, भले ही वह उन्हें पसंद न करे।

चित्तम् (रूप आदि का विज्ञानम्) तथा चैत्तम् (सुखम् आदि) के चार प्रत्यय (कारण) निम्नलिखित हैं -

आलंबन प्रत्यय :- 

 इसका शाब्दिक अर्थ आधार (आधार) है। चित्तम् (रूप आदि का ज्ञान), जिसे "ज्ञानम्" भी कहते हैं तथा जो नील (काला) आदि को चमकाता है, आलंबनप्रत्यय (आधार का कारण) के पश्चात नील का रूप धारण कर लेता है। प्रवृत्तिज्ञानम् (व्यवहार का ज्ञान) का आधार विषय (वस्तु) है, अतः विषय को ही आलंबन प्रत्यय कहते हैं।

समानंतर प्रत्यय:- 

 चित्तम् को ज्ञानम् कहते हैं, जब उसमें वस्तु का रूप होता है। रूप को स्वयं में धारण करने की क्षमता ही बोध (ज्ञान) है। जैसे पहले के क्षण (क्षण) के घट (पात्र) से अगले क्षणिकवाद में उसी प्रकार का दूसरा घट उत्पन्न होता है। पहले के क्षण के ज्ञान से, जो रूप को धारण करने में समर्थ है, उसी प्रकार का दूसरा ज्ञान उत्पन्न होता है। ऐसे ज्ञानप्रवाह का कोई आरंभ नहीं होता। ऐसे ज्ञानप्रवाह में दो रूप होंगे - "अहम्" (मैं) और "इदम्" (यह)। पहले के क्षण (क्षण) के ज्ञान से पहला रूप (अकार) उत्पन्न होता है। इसके लिए किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं होती। यह (अहंकार) "अनादि" (शुरुआत रहित), शाश्वत और अपरिवर्तनीय (अपरिवर्तनशील) है। यह "अहंकार" तब भी रहेगा जब कोई प्रवृत्तिविज्ञान जैसे "अयं घट:" (यह एक बर्तन है) आदि उत्पन्न होता है। दूसरे प्रकार का रूप, यानी इदमकार, कभी-कभी उत्पन्न होता है। इसलिए इसे अन्य कारणों की आवश्यकता होती है, इसकी शुरुआत होती है और इसे अलग तरह से देखा जाता है। शब्द, स्पर्श आदि चीजें ज्ञान में समान रूपों को प्रभावित करती हैं और इस प्रकार वे प्रवृत्तिविज्ञान का कारण बनती हैं।

सहकारी प्रत्यय :- 

 यह एक प्रकाश है जो ज्ञान को स्पष्ट करता है। "मन: संयोग" (मन के साथ संबंध) भी एक सहकारी प्रत्यय है।

अधिपति प्रत्यय :- 

 इन्द्रियाँ (इन्द्रिय) को अधिपतिप्रत्यय कहते हैं। आँख केवल रूप प्राप्त करने में सहायता करती है। जीभ केवल स्वाद प्राप्त करती है, इत्यादि। इस प्रकार इन्द्रियाँ विभिन्न वस्तुओं के रूपों को नियंत्रित करती हैं, इसलिए उन्हें अधिपति (नियंत्रक - साहित्यिक अर्थ) कहा जाता है।

 उपर्युक्त सुख आदि के चार कारण हैं जो चित्त (रूपादिविज्ञानम्) तथा चैत्तम् (सुख आदि) के रूप में हैं। पांच तत्वों के अतिरिक्त जो निराकार पदार्थ हैं, उन्हें स्कन्ध कहते हैं। 

चित्त तथा चैत्त रूप स्कन्ध पांच प्रकार के होते हैं -

1. रूपस्कन्ध: -  इन इन्द्रियों से पदार्थों की पहचान होती है। इसलिए इन्हें रूपस्कन्ध कहते हैं।

2. विज्ञानस्कन्ध: -  आलयविज्ञान तथा प्रवृत्तिविज्ञान की धारा को विज्ञानस्कन्ध कहते हैं।

3. वेदनास्कन्ध:-  उपर्युक्त दो स्कन्धों के सम्बन्ध से उत्पन्न सुख तथा दुःख के अनुभव की धारा वेदनास्कन्ध है।

4. ज्ञानस्कन्ध:-  ज्ञान की वह धारा जो "गौः" (गाय या बैल) जैसे शब्दों को स्पर्श करती है, ज्ञानस्कन्ध है। "गाय", "घड़ा" आदि शब्दों से अभिहित वस्तुओं में दो भाग होते हैं - नाम और रूप। नाम से संबंधित भाग "अभौतिक" (गैर-भौतिक) है, इसलिए यह चैत्तम है। रूप से संबंधित दूसरा भाग "भौतिक" है।

5. संस्कारस्कन्ध:-  मन (अहंकार) आदि, धर्म और अधर्म संस्कारस्कन्ध हैं।

बुद्ध के चार आर्यसत्य

 ब्रह्मांड में सभी चीजें दुख से भरी हैं, दुख का केंद्र हैं और दुख का कारण भी हैं - व्यक्ति को इस तरह सोचना चाहिए और तत्त्वज्ञान (दार्शनिक ज्ञान) प्राप्त करना चाहिए जो ऐसे दुख को रोकने के लिए आवश्यक है। बुद्ध ने तत्त्वज्ञान प्राप्त करने के लिए चार तथ्यों का नाम दिया जिन्हें तत्त्व या आर्यसत्य कहा जाता है।

1. दुःख:-  ब्रह्मांड में सभी प्रकार के दुख।

2. समुदाय:-  दुख का कारण समुदाय कहलाता है। यह दो प्रकार का होता है:-

क) प्रत्ययोपनिबंधनसमुदाय: विभिन्न कारणों के संयोजन से एक कार्य (प्रभाव) उत्पन्न होता है और किसी अन्य जीवित वस्तु (चेतनपदार्थ) की आवश्यकता नहीं होती है।

ख) हेतुपनिबन्धनसमुदाय: बौद्धों के अनुसार किसी वस्तु का जन्म या न होना कार्यकारणभाव (कारण और प्रभाव का सम्बन्ध) की स्थिति पर निर्भर करता है। कोई अन्य जीव (चेतना: अधिष्ठाता) या नियंत्रक नहीं है।

3. निरोध: निरोध या मोक्ष या मुक्ति दुःख और उसके कारण दोनों को रोकना है या उपरोक्त को रोकने के बाद ज्ञान का जन्म।

4. मार्ग:-  निरोध के लिए साधन, अर्थात तत्त्वज्ञानम को मार्ग कहा जाता है। रहस्य यह है कि तत्त्वज्ञान पहले के संस्कारों की शक्ति और सूत्रों (सिद्धांतों) जैसे "सर्वं क्षणिकम्" (सब कुछ क्षणभंगुर है) आदि के प्रभाव के कारण होता है।

 बुद्ध ने कुछ शिष्यों से कहा, जो सूत्रान्त (सिद्धांत का अंत) के बारे में पूछ रहे थे - चूँकि तुम सूत्रान्त के बारे में पूछ रहे हो, इसलिए तुम सौत्रान्तिक कहलाओगे। शुरू में बुद्ध ने "सर्वं शून्यम्" (सब कुछ शून्य है) का उपदेश दिया। "तब ब्रह्मांड नहीं होगा" विज्ञानवादियों ने पूछा। "ठीक है, आइए ज्ञानम् को स्वीकार करें" बुद्ध ने कहा। फिर सवाल था - बाहरी चीज़ (बाह्यर्थ) के बिना ज्ञानम् कैसे हो सकता है? बुद्ध ने कहा - "ठीक है, आइए 'बाह्यर्थ' को स्वीकार करें"। फिर कुछ शिष्यों ने पूछा "इस सूत्र का अंत कहाँ है?" इन्हें बाद में सौत्रान्तिक के नाम से जाना जाने लगा।

IV. वैभाषिक

 यद्यपि बाह्यार्थ (बाहरी वस्तु) जैसे गंध (गंध) और "अंतरार्थ" (आंतरिक वस्तु) जैसे रूपादिशकंध मौजूद हैं, लेकिन कुछ शिष्यों में विरक्ति उत्पन्न करने के लिए बुद्ध ने कहा "सर्वं शून्यम्" (सब कुछ शून्य है)। कुछ अन्य लोगों से, जो विज्ञानम के बारे में विशेष रूप से चिंतित थे, उन्होंने कहा "विज्ञानमेव एकं सत्" (केवल एक ही चीज़ है जिसे विज्ञानम कहा जाता है)। शिष्यों के तीसरे समूह से, जो "उभयं सत्यम्" (दोनों ही वास्तविक हैं) में विश्वास करते थे, उन्होंने कहा "विज्ञानम अनुमेयम" (जानने योग्य वस्तु अनुमानात्मक है)। फिर चौथे समूह ने कहा "सेयां विरुद्ध भाषा" (यह स्वयं विरोधाभासी है)। इसलिए वे वैभाषिक बन गए।

माध्यमिक "सर्वशून्यत्व" (सब कुछ शून्य है) को स्वीकार करते हैं। योगकार "बाह्यार्थशून्यत्व" (कोई बाहरी चीज़ नहीं है) को स्वीकार करते हैं। सौत्रान्तिक "बाह्यार्थानुमेयत्व" (बाहरी चीज़ अनुमानात्मक है) को स्वीकार करते हैं। वैभाषिक "बाह्यार्थप्रत्यक्षत्व" (बाहरी चीज़ बोधगम्य है) को स्वीकार करते हैं।

भवन चतुष्टय

 बुद्ध ने चार भवनों (सिद्धांतों/सिद्धांतों) का उपदेश दिया -

1. सर्वं क्षणिकं क्षणिकम् (सर्वं क्षणिकं क्षणिकम्): सब कुछ निश्चित रूप से क्षणिक है।

2. सर्वं दु:खं दु:खम् (सर्वं दु:खं दु:खम्): हर चीज दुख से भरी है या दुख का कारण बनती है।

3. सर्वं स्वलक्षणं स्वलक्षणम् (सर्वं स्वलक्षणं स्वलक्षणम्): हर चीज की अपनी एक पहचान होगी। कोई व्यक्ति पहली बार "घट" (बर्तन) जैसी चीज़ को देखता है और उसे "घट" के रूप में पहचानता है। यह जाति (वर्ग) अर्थात घटत्व (घड़ापन) के अनुसार संभव है, जो अपरिवर्तनीय है और घट में मौजूद है। इसी तरह, वृक्षत्व, पुरुषत्व, स्त्रीत्व (वृक्षत्व, पुरुषत्व, स्त्रीत्व) आदि। यह नैयायिकों (तर्कशास्त्रियों) का तर्क है। लेकिन चूँकि बौद्ध किसी भी चीज़ को अपरिवर्तनीय/शाश्वत नहीं मानते, इसलिए वे जाति को स्वीकार नहीं करते। वे क्षणिकवाद (क्षणिकता का सिद्धांत) का पालन करते हैं। इसलिए स्वलक्षणम् जाति का प्रतिकार है।

4. सर्वं शून्यं शून्यम् (सर्वं शून्यं शून्यम्): सब कुछ निश्चित रूप से शून्य है।

ज्ञान का द्वैत

 सौत्रान्तिक के अनुसार सब कुछ "अनुमेय" (अनुमानित) है, अर्थात कोई प्रत्यक्षम् (धारणा) नहीं है। प्रत्यक्षम् के बिना अनुमानम् (अनुमान) नहीं हो सकता। और यह घोषित करना भी अतार्किक है कि कोई बाह्यार्थ (बाहरी चीजें) नहीं हैं। इसलिए, पदार्थ (वस्तु) दो प्रकार का होता है - ग्रह्य (वस्तु के रूप में लिया गया) और अध्यावासय (वह जो तय किया गया है)। उनके बीच "निर्विकल्पकाग्राह्य", बिना किसी गुण जैसे रूप (रूप), जाति (वर्ग), संज्ञा (नाम) आदि के बिना ली जाने वाली चीज़, प्रामाणिक है क्योंकि इसमें कोई कृत्रिम रचना या सुपरइम्पोज़िशन नहीं होगा। चूँकि "अध्यवसाय" "सविकल्पक" है (रूप, वर्ग और नाम जैसी योग्यताओं वाला), यानी कृत्रिम कृतियों से भरा हुआ है, इसलिए यह प्रामाणिक नहीं है। सिद्धांत का सारांश इस प्रकार है - 

कल्पितापोदमभ्रांतं प्रत्यक्षं निर्विकल्पकम्।

विकल्पो वस्तुनिर्भासासंवाददुपप्लवः।

ग्राह्यं वस्तु, प्रमाणं हि ग्रहणम्, यदितोऽन्यथा।

न तदवस्तु; न तन्मनं शब्दलिङ्गेन्द्रियदिजम्॥

 द्वादशायतनपूजा (बारह रिसॉर्ट्स की पूजा) बौद्धदर्शन बारह रिसॉर्ट्स की पूजा (प्रतिबंधित चीजों को छोड़ना और इंद्रियों के माध्यम से चीजों का आनंद लेना) की वकालत करता है - 

अर्थानुपार्ज्य बहुशः द्वादशायतनानि वै |

परितः पूजनीयनि किमन्यारिह पूजितैः॥

ज्ञानेन्द्रियाणि पञ्चैव तथा कर्मेन्द्रियाणि च।

मनो बुद्धिरीति प्रोक्तं द्वादशायतनं बुधैः।

 सब प्रकार से वस्तुओं को एकत्र करके बारह निजों की पूजा करनी चाहिए। अन्य वस्तुओं की पूजा करने से क्या लाभ ? पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, मन और बुद्धि ये बारह आधार कहे गए हैं।

बौद्धमत का सार (बौद्ध का सिद्धांत) 

  विवेकविलास में बौद्धमत का सार दिया गया है:  -

बौद्धानां सुगतो देवः विश्वं च क्षणभंगुरम्।

आर्यसत्याख्यया तत्त्वचतुष्टयमिदं क्रमात्॥

दुःखमायतनं चैव ततः समुदयो मतः।

मार्गश्चैत्तस्य च व्याख्या क्रमेण श्रूयतामतः॥

 बौद्धों के लिए सुगत (बुद्ध) भगवान हैं। ब्रह्माण्ड क्षण-क्षण नष्ट होता रहता है। तत्त्वचतुष्टयम् (चार कारक) हैं, जिन्हें आर्यसत्य (आर्यों का सत्य) भी कहा जाता है - दुःख (दुःख), आयतनम् (आश्रय), समुदय (आत्मा) और मार्ग (क्षणिकता)। अब भाष्य - 

दुःखं संसारिणः स्कन्धाः ते च पञ्च प्रकीर्तिताः।

विज्ञानं वेदना च संस्कारो रूपमेव च॥

 इस ब्रह्मांड में एक व्यक्ति के पास पांच स्कंध होंगे; दुख के कारण कौन-कौन से हैं- विज्ञानस्कंध, वेदानास्कंध, संज्ञास्कंध, संस्कारस्कंध और रूपस्कंध।

पंचेन्द्रियानि शब्दाद्यः विषयः पंच मानसम्।

धर्मायतनमेतानि द्वादशायतनानि तु॥

कान आदि पाँच इन्द्रियाँ, शब्द आदि पाँच वस्तुएँ, मन और शरीर ये बारह आश्रय हैं।

रागादिनां गणो यस्मात्समुदेति नृणाणं हृदि।

आत्मात्मयस्वभावाख्याः स स्यात् समुदयः पुनः॥

 जिससे लोगों के मन में राग (इच्छा) आदि का समूह उत्पन्न होता है, वह आत्मा, जिसे आत्मा का स्वभाव भी कहा जाता है, समुदय कहलाता है।

क्षणिकाः सर्वसंस्कार इति या निर्माण स्थिरा।

स मार्ग इति विज्ञेयः स य मोक्षोऽभिधीयते॥

यह दृढ़ विश्वास कि सभी संस्कार क्षणिक हैं, मार्ग कहलाता है और वही मोक्ष है।

प्रत्यक्षमनुमानं च प्रमाणद्वितयं तथा।

चतुश्प्रस्थानिका बौद्धः ख्याता वैभाषिकादयः॥

बौद्धों के लिए प्रत्यक्ष (धारणा) और अनुमान (अनुमान) ही एकमात्र प्रमाण हैं। इनके भी चार सिद्धांत हैं और वैभाषिक आदि संप्रदाय हैं।

अर्थो ज्ञानान्वितो वैभाषिकेन बहु मन्यते।

सौत्रान्तिकेन प्रत्यक्षग्रह्योऽर्थो न बहिरमतः॥

वैभाषिक किसी वस्तु को संज्ञान से स्वीकार करता है। सौत्रान्तिक बाहर की वस्तु को स्वीकार नहीं करता। बल्कि उसके लिए सब कुछ अनुमानात्मक है।

अक्षरसहिता बुद्धि: योगाचारस्य समता।

केवलं संविदं स्वस्थं मन्यन्ते मध्यमाः पुनः॥

 योगाचारियों का मानना ​​है कि बुद्धि स्वयं ही वस्तु का रूप ले लेती है और वस्तु की तरह चमकती है। मध्यमिक मानते हैं कि ज्ञान ही अपने रूप में होगा।

रागादिज्ञानसंतानवासनोच्छेदसंभवा।

चतुर्नामपि बौद्धानां मुक्तिरेषा प्रकीर्तिता॥

 सभी चार प्रकार के बौद्ध इस बात पर सहमत हैं कि राग (इच्छा) आदि की अनुभूति के संस्कारों के विनाश से व्यक्ति को मोक्ष मिलेगा।

कृत्तिः कमण्डुलुः मौण्ड्यं चिरं पूर्वाह्नभोजनम्।

सङ्घो रक्ताम्बरत्वं च शिष्ये बौद्धभिक्षुभिः॥

 बौद्धभिक्षुओं ने मृग की खाल, कामण्डलु (एक घड़ा), साफ मुंडा हुआ सिर, पुराना कपड़ा, केवल सुबह का भोजन और लाल कपड़ा का सहारा लिया है।