चार्वाक दर्शन

Charvaka Philosophy

  चार्वाक दर्शन या लोकायत दर्शन ईश्वर (ईश्वर) के अस्तित्व या वेद की सत्ता में विश्वास नहीं करता। केवल दो पुरुषार्थ (जीवन के उद्देश्य) हैं, अर्थात् अर्थ (धन) और काम (यौन सुख)। सुख और दुःख का धर्म और अधर्म से कोई संबंध नहीं है। सब कुछ स्वाभाविक है। अपने जीवन का आनंद लें और जो शरीर धूल में मिल गया है, वह वापस नहीं आता। ईश्वर नाम का कोई नियंत्रक नहीं है। वेद आदि को धोखेबाजों ने अपनी आजीविका के लिए बनाया है। प्रत्यक्षम् ही एकमात्र प्रमाणम् है - चार्वाकों को पकड़ो।

  चार्वाक (जो मधुर वाणी बोलता है - चारु + वाक्) या नास्तिक (नास्तिक) या लोकायतिका (एक दर्शन का अनुयायी जो दुनिया भर में फैल चुका है - लोकायत) वह व्यक्ति है जो न तो वेद में विश्वास करता है, न ही परलोक (स्वर्ग जैसा दूसरा लोक) या ईश्वर में। चार्वाकदर्शन के अनुयायी तर्क देते हैं कि केवल चार तत्व हैं, अर्थात पृथ्वी (पृथ्वी), अप (जल), तेजस (अग्नि) और वायु (वायु)। जब चार तत्व देह (शरीर) में बदल जाते हैं, तो चैतन्यम (ज्ञान / चेतना) पैदा होता है, ठीक वैसे ही जैसे किण्व (शराब बनाने में इस्तेमाल होने वाला एक प्रकार का गोंद) से नशा होता है। जब शरीर मर जाता है तो चैतन्यम भी मर जाता है। आत्मा कुछ और नहीं बल्कि चैतन्यम के साथ ऐसा ही एक देह है। चूंकि प्रत्यक्षम (धारणा) के अलावा कोई अन्य प्रमाणम (ज्ञान का साधन) स्वीकार नहीं किया जाता है, इसलिए आगे की चर्चा के लिए कोई जगह नहीं है। यहाँ वेद है- विज्ञानघन एवैतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्येवानुविनश्यति, न प्रेत संज्ञास्ति (बृ. उ॰ 2.4.12) विज्ञानघन एवैतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तन्येवानुविनश्यति, न प्रेत संज्ञास्ति (बृहदारण्यकोपनि) षट 2.4.12) चैतन्यम नामक वस्तु तत्वों से पैदा होती है और उनके साथ ही मर जाती है, इसलिए मृत्यु के बाद संज्ञान नहीं हो सकता है।

 स्त्री आदि के आलिंगन से जो सुख मिलता है, उसे सुख कहते हैं, यही पुरुषार्थ है। यह दुख से जुड़ा हो सकता है, लेकिन जैसे कोई काँटों को हटाकर मछली ले लेता है और कोई भूसी निकालकर चावल ले लेता है, वैसे ही लोग दुख का उपाय ढूँढ़कर सुख ले लेते हैं। यहाँ बृहस्पति कहते हैं -

यावज्जीवं सुखं जीवनास्ति मृत्योरगोचरः। 

भस्मीभूतस्य   देहस्य   पुनरागमनं  कुतः॥

 जब तक जियो, सुख से जियो। मृत्यु से कोई नहीं बच सकता। राख हो जाने के बाद शरीर फिर से कैसे उग आता है ?

अग्निहोत्र (अग्नि की पूजा) आदि कर्म, जिनमें बहुत अधिक व्यय और शारीरिक श्रम की आवश्यकता होती है, सुशिक्षित लोग भी क्यों करते हैं, जबकि परलोक में सुख-सुविधा नहीं है?

वे धोखेबाज जो स्वयं को वैदिक (वैदिक विद्वान) समझते हैं, वे इस द्वंद्व में उलझे रहते हैं कि "कर्मकाण्ड (अनुष्ठानों से संबंधित वेद) कोई प्रमाण नहीं है" - ज्ञानकाण्ड (उपनिषदों के समर्थक) के समर्थक कहते हैं। "ज्ञानकाण्ड कोई प्रमाण नहीं है" - कर्मकाण्ड के समर्थक कहते हैं - "क्योंकि वेद झूठ, आत्म-विरोधाभासी कथनों और दोहरावों से भरा है।"

ओषधे त्रयस्वैनम् (तैत्तिरीयसंहिता 1.2.1) स्वधिते मनं हिंसाः (तैत्तिरीयसंहिता 1.2.1) श्रोणोत ग्रवाणः (तैत्तिरीयसंहिता 1.3.13)

हे! जड़ी बूटी! मेरी रक्षा करो । हे! औषधे इस आदमी को चोट मत पहुँचाओ। हे! पत्थर! सुनना। उपरोक्त वाक्य जिनमें निर्जीव वस्तुओं को सम्बोधित किया गया है, प्रामाणिक नहीं हैं।

 एक एव रुद्रो न द्वितीयाय तस्थे (तैत्तिरीयसंहिता 1.8.6.1) सहस्राणी सहस्रशो ये रुद्र अधिभूम्याम् (तैत्तिरीयसंहिता 4.5.11.1) 

केवल एक ही रुद्र (शिव) है, कोई दूसरा नहीं। पृथ्वी पर कौन-कौन से रुद्र हजारों की संख्या में हैं। उपरोक्त मन्त्रों में द्वन्द्व है। ऐसे हैं कर्मकांड के दोष।

 अब, ज्ञानकाण्ड में दोष - अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात् (तैत्तिर्योपनिषत् 3.2) प्रणो ब्रह्मेति व्यजानात् (तैत्तिरीओपनिषत् 3.3) वरुण के पुत्र भृगु को तपस (कुछ शर्तों के साथ तपस्वी जीवन) के बाद एहसास हुआ कि अन्नम (भोजन) ब्रह्म है। तपस के बाद भृगु को एहसास हुआ कि प्राण (जीवन देने वाली वायु) ब्रह्म है। यहां, न तो अन्नम और न ही प्राण ब्रह्म है और इसलिए दोनों कथन झूठ हैं।

 एकमेवाद्वितीयम् (छान्दोग्योपनिषत् 6.2.1) ऋतं पिबन्तौ (कठोपनिषत् 3.1) एकमेवाद्वितीयम् (छान्दोग्योपनिषत् 6.2.1) ऋतम् पिबन्तौ (कठोपनिषत् 3.1) आत्मा एक है।

 दो आत्माएँ हैं, जो कर्म का फल भोगती हैं। उपरोक्त विरोधाभासी हैं।

 पृथिव्या ओषधयः, ओषधीभ्योऽन्नम् (तैत्तिरीयोपनिषत् २.१.१)

 पौधे पृथ्वी पर पैदा होते हैं, चावल पौधों से होता है। उपरोक्त बातें एक साधारण व्यक्ति को भी पता हैं। कुल मिलाकर यह सिद्ध है कि न तो कर्मकाण्ड और न ही ज्ञानकाण्ड प्रामाणिक है।

 दुःखम् (दुःख) काँटों आदि से होने वाली पीड़ा के अलावा और कुछ नहीं है। राजा या शासक परमेश्वर है। मोक्ष मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं है। जब तक कोई इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता।

दुःख का अर्थ है काँटों आदि से होने वाली पीड़ा। राजा या शासक परमेश्वर है। मोक्ष का अर्थ है मृत्यु। जब तक कोई देहात्मा (अर्थात शरीर ही आत्मा है) के सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता, तब तक निम्नलिखित वाक्यों में समानाधिकारण्य (जिसमें दोनों शब्द एक ही बात व्यक्त करते हैं) संभव नहीं है ।

स्थूलोऽहम्, कृशोऽहम्, कृष्णोऽहम्

(मैं मोटा हूँ, मैं दुबला हूँ, मैं काला हूँ।)

 प्रयोग के मामले में - "मम शरीरम्", "माम शरीरम्", (मेरा शरीर), यह एक औपचारिक है (किसी को द्वितीयक अर्थ लेना है न कि प्राथमिक अर्थ), ठीक वैसे ही जैसे राहोः शिरः, रहोः शिरः, (शाब्दिक रूप से राहु का सिर) के मामले में। जब राक्षस का सिर काटा गया जगन्मोहिनी रूप में विष्णु ने अमृत वितरण के दौरान सिर राहु और शरीर केतु बना दिया। इसलिए सिर और राहु में कोई अंतर (अभेद) नहीं है। फिर भी, लोग "राहोः शिरः" (राहु का सिर) का प्रयोग करते हैं, जो यह बताता है कि राहु और शिर के बीच अंतर (भेद) है। ऐसे मामलों में, प्रयोग को "औपचारिक" कहा जाता है। षष्ठीविभक्ति (अधिकारात्मक मामला) जो "भेद" को दर्शाता है, उसे महत्वपूर्ण नहीं माना जाना चाहिए। चार्वाक का मत है कि केवल देह (शरीर) को ही आत्मा कहा जाता है और "मम शरीर" का प्रयोग भेद (भेद) के आरोपण के कारण होता है, जिसमें यह नहीं होता। इस तरह के प्रयोग को "औपचारिकप्रयोग" कहा जाता है, यानी ऐसा प्रयोग जिसमें कोई ऐसा अर्थ लगाया जाता है जो वहां नहीं है। निम्नलिखित श्लोक चार्वाक की उपरोक्त अवधारणाओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं - 

अंगनालिङ्गनज्जन्यसुखमेव पुम्र्थतः।

 कण्टकादिव्यथाजन्यं दुःखं निरय उच्यते॥

 लोकसिद्धो भवेद्राजा परेशो नापरः स्मृतः।

 देहस्य नाशो मुक्तिस्तु न ज्ञानन्मुक्तिरिष्यते॥

 अत्र चत्वारि भूतानि भूमिवार्यनेलानिलाः।

 चतुर्भ्यः खलु भूतेभ्यश्चैतन्यमुपजायते॥

 किंवादिभ्यः सम्मिलितेभ्यो द्रव्येभ्यो मदशक्तिवत्।

 अहं स्थूलः कृषोऽस्मिति सामानाधिकारन्यतः॥

 देहः स्थूल्यादियोगाच्छ स एवात्मा न चापराः।

 मम देहोऽयमित्युक्तिः संभाव्यदौपचारिको॥

 एकमात्र पुरुषार्थ (जीवन का उद्देश्य एक युवती को गले लगाने के कारण सुख प्राप्त करना है। काँटों आदि से होने वाले दर्द से होने वाले दुःख को नरक कहते हैं। संसार में जो शासक प्रचलित है, वह ईश्वर है, अन्य कोई नहीं। मोक्ष शरीर की मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं है, किन्तु ज्ञान से नहीं। यहाँ चार तत्व हैं - पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। चारों तत्वों से चैतन्य उत्पन्न होता है, जैसे किण्व (शराब बनाने में प्रयुक्त एक प्रकार का गोंद) से संबंधित वस्तुओं से उत्तेजना उत्पन्न होती है। शरीर में मोटापे आदि के कारण - "मैं मोटा हूँ", "मैं दुबला हूँ" आदि प्रयोग होते हैं, जिनमें समानाधिकरण्यम (एक ही बात को दो शब्दों से दर्शाया गया) मिलता है। परन्तु तथ्य यह है कि उसी शरीर को आत्मा कहते हैं। "मेरा शरीर" - एक गौण प्रयोग है, अर्थात प्राथमिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए, क्योंकि दोनों शब्द एक ही वस्तु अर्थात शरीर को दर्शाते हैं, दो वस्तुओं के अस्तित्व को सूचित करने वाले स्वामित्व संबंधी मामले को अनदेखा किया जाना चाहिए।

चार्वाक प्रत्यक्षम् (धारणा) को ही ज्ञान के वैध साधन के रूप में स्वीकार करते हैं। वे अनुमान और शब्द का भी खंडन करते हैं, जिसके बिना ब्रह्मांड आसानी से नहीं चल सकता और संपूर्ण दैनिक लेन-देन निश्चित रूप से रुक जाएगा।

विभिन्न दर्शनों के महान टीकाकार वाचस्पतिमिश्र ने "केवल प्रत्यक्षम्" (भामती, ब्रह्मसूत्रशांकरभाष्यम्, 3.3.54) के संदर्भ में चार्वाकों की हठधर्मिता की निंदा करते हुए कठोर टिप्पणियाँ कीं।

............ पश्वोऽपि हितहितप्राप्तिपरिहारार्थिनः कोमलशस्पश्यामालयं भुवि प्रवर्तन्ते परिहरन्ति चाश्यन्तर्नकान्तकाकिरण, नास्तिकस्तु पशोरपि पशुरिष्टानिष्टसाधनमविद्वान, न खल्वस्मिन्नुमनगोचरप्रवृत्तिनिवृत्तिगोचरे प्रत्यक्षं प्रभावति, न च परप्रयान्याय शब्दं प्रयुञ्जित, शब्दस्यार्थस्यप्रत्यक्षत्वात्, तदेवं मा भून्नास्तिक स्य जन्मान्तरस्मिन्नेव जन्मन्युपस्थितो मुक्त्वाप्रवृत्तिनिवृत्तिविरहरूपो महानारकः।

पशु भी कोमल घासों से युक्त काली (हरी) भूमि में प्रवेश करके इच्छित वस्तु प्राप्त करते हैं, तथा अवांछित वस्तु को त्याग देते हैं, तथा हरी घासों तथा कांटों से भरी भूमि से दूर रहते हैं। बल्कि नास्तिक तो पशु से भी अधिक पशु है, जो इच्छित तथा अवांछित वस्तु की युक्ति नहीं जानता। 

प्रत्यक्ष (धारणा) स्वाभाविक रूप से ऐसी बात नहीं करेगी जिसमें अनुमान के द्वारा करना या न करना (क्रिया या अक्रिया) जाना जाता है। दूसरों को बातें बताने के लिए शब्द का प्रयोग करना चाहिए क्योंकि शब्द का अर्थ प्रत्यक्ष के द्वारा नहीं जाना जाता - इस प्रकार चार्वाक के लिए दूसरा जन्म न हो क्योंकि इस जीवन में ही गूंगापन और क्रिया और अक्रिया से रहित अस्तित्व के रूप में एक महान नरक का सामना करना पड़ता है।

चार्वाक मानते हैं कि ब्रह्मांड की विचित्रता (अर्थात कुछ लोग सुखी हैं और अन्य लोग कष्ट में हैं, अच्छा और बुरा आदि) अदृष्टम (कर्म - दासता) पर आधारित नहीं है, बल्कि यह स्वाभाविक है -

अग्निरुष्णो जलं शीतं संस्पर्शस्थानिलः।

केनेदं चित्रं तस्मात् स्वभावात्तद्व्यवस्थितिः॥

अग्नि गर्म है, जल शीतल है, इसी प्रकार वायु समान स्पर्श वाली है। ये सब किसने किया? अत: प्रत्येक वस्तु अपने स्वभाव से चलती है।

 महान चार्वाक बृहस्पति बताते हैं - 

 न स्वर्गो नापवर्गो वा नैवात्मा पार लोकः।

 नैव वर्णाश्रमदीनां क्रियाश्च फलदायिकाः॥

 अग्निहोत्रं त्रयो वेदः त्रिदंडं भस्मगुण्थनम्।

 बुद्धिपौरुषहीनां जीविका धातृनिर्मिता॥

 पशुश्चेन्निहतः स्वर्गं ज्योतिषो गमिष्यति।

 स्वपिता यजमानेन तत्र कस्मान्न हिंस्यते॥

 मृतानामपि जन्तूनां श्राद्धं चेत्ततृप्तिकारणम्।

 निर्वाणस्य प्रदीपस्य स्नेहः संवर्द्धयेच्छिखम्॥

 गच्छतामिह जंतुनां विकल्पं पाथेयकल्पनम्।

 गेहस्थकृतश्रद्धेन पथि तृप्तिर्वरिता॥

 स्वर्गस्थिता यदा तृप्तीं गच्छेयुस्तत्र दंतः।

 प्रसादस्योपरिस्थानामात्र कस्मान्न दीयते॥

  न तो स्वर्ग है, न मोक्ष, न आत्मा जो दूसरी दुनिया में जाती है। वर्ण (जाति) और आश्रम (जीवन के चार चरणों में से एक, अर्थात ब्रह्मचर्य, गृहस्थ जीवन, वानप्रस्थ (जंगल में रहना) और संन्यास (संसार का त्याग) से जुड़े कार्य और संस्कार कोई परिणाम नहीं देते हैं। अग्नि की पूजा, वैदिक पाठ, संन्यासी द्वारा तीन लकड़ियाँ पकड़ना और माथे पर पवित्र भस्म लगाना आदि सृष्टिकर्ता (?) द्वारा बुद्धि और पुरुषत्व से रहित लोगों की आजीविका के लिए बनाए गए हैं। यदि ज्योतिषोम नामक यज्ञ में मारा गया पशु स्वर्ग जाता है तो उसी संस्कार में यज्ञकर्ता के पिता की हत्या क्यों नहीं की जा सकती? यदि मृत्यु संस्कार से मृत प्राणी भी तृप्त हो जाते हैं तो तेल से भी बुझी हुई ज्वाला में आग लगनी चाहिए। यात्रा करने वालों के लिए रास्ते में भोजन उपलब्ध कराना व्यर्थ है क्योंकि वे इसे घर पर आयोजित मृत्यु संस्कार के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। स्वर्ग में लोग भोजन से प्रसन्न होते हैं तो ऊपर रहने वाले लोगों को भूतल पर भोजन कैसे नहीं दिया जाता ?  बृहस्पति आगे बताते हैं- 

यावज्जीवेत् सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्।

 भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः॥

 यदि गच्छेत्परं लोकं देहदेश विनिर्गतः।

 कस्माद्भूयो न चैयति बन्धुस्नेहसमाकुलः॥

 ततश्च जीवनोपायो ब्राह्मणैर्विहितस्तविः।

 मृतानां प्रेतकार्याणि न त्वन्यद्विद्यते क्वचित्॥

 त्रयो वेदस्य कर्तारो भण्डधूर्तनिश्चराः। 

जर्भरितुरफरीत्यादि पण्डितानां वाचः स्मृतम्॥

जब तक जियो, सुख से जियो। ऋण लेकर घी से भोजन करो। भस्म हो गया शरीर कैसे वापस आता है? यदि कोई इस शरीर को छोड़कर स्वर्ग जाता है, तो वह स्वजनों के प्रति स्नेह के कारण उत्पन्न रोग के कारण वापस क्यों नहीं आता ? अतः यह कुछ और नहीं, बल्कि ब्राह्मणों द्वारा अपनी आजीविका के लिए आविष्कृत एक युक्ति है - मृतकों के लिए अनुष्ठान। वेदों के रचयिता तीन प्रकार के लोग हैं - पागल, धोखेबाज और राक्षस। जरभरी, तुरपरी (ऋग्वेद १०.१०६.६) आदि को विद्वानों (धोखेबाजों) के वचन कहा गया है।