एहि तन कर फल बिषय न भाई। स्वर्गउ स्वल्प अंत दुखदाई॥ नर तनु पाइ बिषयँ मन देहीं। पलटि सुधा ते सठ बिष लेहीं॥

हे भाई इस शरीर के प्राप्त होने का फल विषयभोग नहीं है (इस जगत् के भोगों की तो बात ही क्या) स्वर्ग का भोग भी बहुत थोड़ा है और अंत में दुःख देने वाला है। अतः जो लोग मनुष्य शरीर पाकर विषयों में मन लगा देते हैं, वे मूर्ख अमृत को बदलकर विष ले लेते हैं॥

 जिन शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि, पदार्थ आदि से सेवा होती है, वे सब संसार के ही अंश हैं। जब संसार ही अपना नहीं, तो फिर उसका अंश अपना कैसे हो सकता है? इन शरीरादि पदार्थों को अपना मानने से सच्ची सेवा हो ही नहीं सकती, क्योंकि इससे ममता और स्वार्थ-भाव उत्पन्न हो जाता है। इसलिये इन पदार्थों को उसी के मानने चाहिये, जिसकी सेवा की जाय। जैसे भक्त पदार्थों को भगवान्का ही मानकर भगवान् के अर्पण करता है

त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये।

ऐसे ही कर्मयोगी पदार्थों को संसार का ही मानकर संसार के अर्पण करता है। भगवान श्री कृष्ण गीता में कहा है कि-

ब्रह्माण्यधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य:।

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा॥

जो लोग समस्त आसक्ति को त्यागकर अपने कर्मों को भगवान को समर्पित कर देते हैं, वे पाप से उसी प्रकार अछूते रहते हैं, जैसे कमल का पत्ता जल से अछूता रहता है।

जब हम स्वार्थी उद्देश्यों से काम करते हैं, तो हम कर्म बनाते हैं, जो बाद में कर्मों की प्रतिक्रियाएँ लाते हैं। 

पुण्येन पुण्य लोकं नयति पापेन

पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम्॥

यदि आप अच्छे कर्म करते हैं, तो आप स्वर्ग में जाएंगे, यदि आप बुरे कर्म करते हैं, तो आप पाताल लोक में जाएंगे, यदि आप दोनों का मिश्रण करते हैं, तो आप पृथ्वी ग्रह पर वापस आ जाएंगे।

 किसी भी स्थिति में, हम अपने कर्मों की प्रतिक्रियाओं से बंध जाते हैं। इस प्रकार, सांसारिक अच्छे कर्म भी बंधनकारी होते हैं। वे भौतिक पुरस्कारों में परिणत होते हैं, जो हमारे कर्मों के भंडार में वृद्धि करते हैं और इस भ्रम को और अधिक गहरा करते हैं कि दुनिया में खुशी है।

लेकिन, अगर हम स्वार्थी उद्देश्यों को त्याग देते हैं, तो हमारे कार्य अब कोई कर्म प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करते। उदाहरण के लिए, हत्या एक पाप है, और दुनिया के हर देश का न्यायिक कानून इसे दंडनीय अपराध घोषित करता है। लेकिन अगर कोई पुलिसकर्मी अपने कर्तव्य का पालन करते हुए डाकुओं के गिरोह के नेता को मार देता है, तो उसे इसके लिए दंडित नहीं किया जाता है। अगर कोई सैनिक युद्ध में दुश्मन के सैनिक को मार देता है, तो उसे इसके लिए दंडित नहीं किया जाता है। वास्तव में, उसे बहादुरी के लिए पदक भी दिया जा सकता है। दंड की स्पष्ट कमी का कारण यह है कि ये कार्य किसी दुर्भावना या व्यक्तिगत उद्देश्य से प्रेरित नहीं होते हैं; वे देश के प्रति कर्तव्य के रूप में किए जाते हैं। भगवान का नियम काफी हद तक ऐसा ही है।

 अगर कोई सभी स्वार्थी उद्देश्यों को त्याग देता है और केवल भगवान के प्रति कर्तव्य के लिए काम करता है, तो ऐसा काम कोई कर्म प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करता है।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥

  जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुख को समान समझकर, उसके बाद युद्ध के लिए तैयार हो जा, इस प्रकार युद्ध करने से तू पाप को नहीं प्राप्त होगा॥

इसलिए श्री कृष्ण अर्जुन को सलाह देते हैं कि वह परिणामों से विरक्त हो जाए और केवल अपने कर्तव्य पर ध्यान केंद्रित करे। जब वह समभाव के साथ युद्ध करता है, जीत और हार, सुख और दुख को एक समान मानता है, तो अपने शत्रुओं को मारने के बावजूद भी उसे कभी पाप नहीं लगेगा। 

जैसा कि मैंने अभी कहां है कि -

 "जिस प्रकार कमल का पत्ता जल से अछूता रहता है, उसी प्रकार जो लोग अपने सभी कर्म भगवान को समर्पित करते हैं, सभी आसक्ति को त्याग देते हैं, वे पाप से अछूते रहते हैं।