भगवान कहते हैं कि मेरे दर्शन का परम अनुपम फल यह है कि जीव अपने स्वरूप को प्राप्त हो जाता है । भगवान् के दर्शन होना और बात है, निज-स्वरूप का ज्ञान और बात है । ऐसे देखा जाय तो एक ही तत्त्व मिलता है, परंतु इसमें भी दार्शनिकों ने और भेद माना है । कोई द्वैत मानते हैं, कोई अद्वैत मानते हैं । द्वैत में भी विशिष्टाद्वैत, शुद्धाद्वैत, द्वैताद्वैत और अचिन्त्य भेदा भेद‒ऐसे वैष्णवों के मत हैं । सब मतों का अगर कोई ज्ञान करना चाहे तो नाम की ठीक निष्ठापूर्वक शरण लेने से नाम महाराज सबका ज्ञान करा देते हैं । ऐसे देखा जाय तो सगुण और निर्गुण के अन्तर्गत सब सम्प्रदाय आ जाते हैं ।
न तु मां शक्यसे द्रष्टुम्नेनैव स्वच्छक्षुषा।
दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम् ।।
जब परमेश्वर संसार में अवतरित होते हैं, तो उनके दो प्रकार के रूप होते हैं - एक भौतिक रूप, जिसे भौतिक आँखों से देखा जा सकता है, और दूसरा उनका दिव्य रूप, जिसे केवल दिव्य दृष्टि से ही देखा जा सकता है। इस प्रकार, मनुष्य पृथ्वी पर उनके अवतरण के समय उन्हें देखते हैं, लेकिन वे केवल उनके भौतिक रूप को ही देखते हैं। उनका दिव्य रूप उनकी भौतिक आँखों से दिखाई नहीं देता। यही कारण है कि जब परमेश्वर पृथ्वी पर अवतार लेते हैं, तो इस भौतिक संसार में आत्माएँ उन्हें पहचान नहीं पाती हैं
हमारे बहुत-से विचित्र-विचित्र दर्शनशास्त्र हैं । न्याय, सांख्य, योग, वैशेषिक, पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा
ये छः आस्तिक दर्शन कहे जाते हैं, इनके सिवाय और भी बौद्ध, जैन, ईसाई, यवन आदि के अनेक दर्शन हैं, इनके अनेक सिद्धान्त हैं । इन दर्शनों में आपस में कई मतभेद हैं । परमात्मतत्त्व क्या है ? प्रकृति क्या है ? कई दर्शन परमात्मा, जीवात्मा और जगत् इन तीनों को लेकर चलते हैं । इनमें कई-कई परमात्मा को छोड़कर जीवात्मा और जगत् दो को ही लेकर चलते हैं । चार्वाक शरीर को लेकर चलता है । ऐसे अनेक दार्शनिक भेद हैं, परंतु जो परमात्म तत्त्व को जानना चाहते हैं और आत्मतत्त्व को भी जानना चाहते हैं तो उनको प्रभु बता देते हैं ।
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम्।।
जब मैं अपने साकार रूप में अवतरित होता हूँ तो भ्रमित व्यक्ति मुझे पहचानने में असमर्थ हो जाते हैं। वे मेरे व्यक्तित्व की दिव्यता को नहीं जानते, क्योंकि मैं सभी प्राणियों का परमेश्वर हूँ।
हम छोटी-छोटी आत्माओं में भी रूप होते हैं। अगर कोई यह मानता है कि ईश्वर का कोई रूप नहीं हो सकता, तो इसका परिणाम यह है कि उसके पास हम मनुष्यों से भी कम शक्ति है। ईश्वर के पूर्ण और संपूर्ण होने के लिए, उसके व्यक्तित्व में दोनों गुण होने चाहिए - एक व्यक्तिगत पहलू और एक निराकार पहलू।
"अपश्यं गोपां अनिपद्यमानसा"
मुझे भगवान के दर्शन एक ऐसे बालक के रूप में हुए, जिसका कभी नाश नहीं होता, तथा जो ग्वालों के एक परिवार में प्रकट हुए।
ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।
अनादिरादिर्गोविंदः सर्वकारण कारणम् ।।
ब्रह्मा जी श्री कृष्ण से प्रार्थना करते हैं, मैं भगवान कृष्ण की पूजा करता हूँ जिनका स्वरूप शाश्वत, सर्वज्ञ और आनंदमय है। वे आदि और अंत से रहित हैं तथा सभी कारणों के कारण हैं
अतः जिन्हें उनका अर्थात प्रभु का सान्निध्य प्राप्त हुआ था उन्हें तो उस परमतत्त्व का लाभ अवश्य हो गया था जो योगीन्द्रों को भी दुर्लभ है। उन्हें जो स्वरूपानभिज्ञ कहा जाता है वह लौकिकी दृष्टि को लेकर कहा जाता है। अन्यथा
"कहु रे शठ हनुमान कपि।"
भला मरुत्नन्दन वीराग्रणो श्रीहनुमान जी क्या बन्दर हैं? पक्षिराज जटायु का साधारण पक्षी हैं? भक्ताग्रगण्य काकभुशुण्डि जी क्या कोरे कौए ही हैं? केवल लौकिकी दृष्टि से ही उन्हें पशु-पक्षी कहा जाता है।
जिन्हें प्रभु का सान्निध्य प्राप्त हुआ था उन कोल-किरात और भीलों को भी प्रभु का जो परम दुर्लभ प्रेम प्राप्त हुआ था वह क्या हमें अनायास प्राप्त हो सकता है? प्रभु कैसे प्रेम से उनकी बातें सुनते थे।
वेदवचन मुनिमन अगम ते प्रभु करुनाऐन।
सुनत किरातन के वचन ज्यों पितु बालक-बैन।।
इससे यह सिद्ध होता है कि प्रभु का स्वरूप-ज्ञान किसी को हुआ हो अथवा न हुआ हो उनके दर्शन मात्र से उनके प्रति प्रेमातिशय का होना तो स्वाभाविक ही था।
घट में है सूझे नहीं, लानत ऐसी जींद।
तुलसी या संसार को, भयो मोतियाबिंद।।
यह शर्म की बात है कि लोग हृदय में प्रवाहित होने वाली आंतरिक जीवन शक्ति को नहीं देख पाते। संत तुलसीदास कहते हैं कि सारा संसार मोतियाबिंद से पीड़ित है।" यदि कोई मोतियाबिंद से पीड़ित है, तो उसकी आंख का ऑपरेशन करके मोतियाबिंद को निकालना चाहिए। डॉक्टर रोगग्रस्त भौतिक आंखों का ऑपरेशन और उपचार कर सकते हैं, लेकिन आंतरिक दृष्टि में विकसित मोतियाबिंद के इलाज के लिए संतों की आवश्यकता होती है क्योंकि केवल वे ही इसका इलाज कर सकते हैं। जब तक किसी की आंतरिक दृष्टि नहीं खुलती, तब तक वह अपने भीतर मौजूद ईश्वर के दर्शन नहीं कर सकता।
सतगुरु पूरे वैध है अंजन है सतसंग।
ग्यान सराई जब लगे तो कटे मोतियाबिंद।।
अर्थात सतगुरु ही इसके वैघ है और अंजन इसका सत्संग है और यह ग्यान रुपी सलाई से लगाया जाता है तो अज्ञान रूपी मोतियाबिंद कट जाता है
इसलिए, सत्य के सच्चे साधकों को सच्चे संतों की ईमानदारी, प्रेम और श्रद्धा के साथ सेवा करनी चाहिए और उन्हें प्रसन्न करना चाहिए। ऐसे साधक ही आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। जो लोग गुरु के प्रति गहरा प्रेम और श्रद्धा नहीं रखते, वे भगवान से प्रेम नहीं कर सकते। आध्यात्मिक गुरु के बिना भगवान तक पहुँचना असंभव है। प्रेम अविभाज्य और निरंतर होना चाहिए। गुरु की भक्ति और सांसारिक वस्तुओं की इच्छा एक दूसरे के विपरीत हैं। वे एक साथ नहीं रह सकते। यदि कोई गुरु से विमुख है, तो उसे सांसारिक वस्तुओं की इच्छा होगी और इसके विपरीत। इसलिए, यह कहा जाता है,
गुरु भक्ति अति कठिन है, ज्यों खंडे की धार।
हल डोले कट मरे, निश्चल उतरे पार ।।
गुरु की भक्ति बहुत कठिन है। यह तलवार की तेज धार की तरह है। जो लोग अनिर्णायक हैं वे दूर हो जाते हैं और केवल दृढ़ निश्चय वाला भक्त ही भक्ति के मार्ग में सफल हो सकता है।"
भक्ति आसान भी है और कठिन भी। जब भीतर दिव्य दृष्टि खुल जाती है तो दुनिया के सारे दुख रात की तरह गायब हो जाते हैं। अँधेरे में व्यक्ति को चोट लग सकती है, जबकि दिन के उजाले में वह खुद को चोट से बचा सकता है। इसी प्रकार अज्ञान के कारण मनुष्य दुःखी और दुःखी होता है। जब उसे आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है और वह नियमित रूप से ध्यान करता है, तो वह सभी सांसारिक पीड़ाओं और दुखों से मुक्त हो जाता है, लेकिन यह ज्ञान केवल आध्यात्मिक गुरु से ही प्राप्त किया जा सकता है, किसी अन्य से नहीं। जो व्यक्ति गुरु महाराज जी की सेवा में प्रयास नहीं करता और साल में एक बार भी उनके दर्शन नहीं करता, वह सपने में भी गुरु तक नहीं पहुँच सकता, उन्हें ध्यान में देखने की तो बात ही क्या है।
ध्यान मूलं गुरोर्मूर्तिः पूजा मूलं गुरोर्पदम् ।
मंत्र मूलं गुरोर्वाक्यं, मोक्ष मूलं गुरोः कृपा।।
ध्यान की शुरुआत गुरु को देखने से होती है, पूजा उनके चरणों में शुरू होती है, उनके शब्द सभी मंत्रों का मूल हैं और मोक्ष उनके आशीर्वाद और कृपा से आता है
यह शरीर एक दिन छूट जाएगा और वह सारी भौतिक संपदा भी छूट जाएगी जिसकी मनुष्य लालसा करता है और जिसके लिए वह गुरु की उपेक्षा करता है। सेवा करने से ही मुक्ति संभव है। हम जिसकी सेवा करते हैं उसे हमेशा याद रखते हैं। मनुष्य जिस वस्तु का सदैव स्मरण रखता है, उसका भक्त कहलाता है। यदि कोई व्यक्ति अपने संसाधनों को अपने मालिक की सेवा में लगाता है, तो उसे मालिक हमेशा याद रहेगा। जो व्यक्ति अपनी सारी ऊर्जा और समय परिवार और दोस्तों की सेवा में लगाता है, वह गुरु को याद नहीं कर सकता। केवल वे ही स्वामी को याद रखेंगे, जो समर्पित हैं और उनकी सेवा के लिए सदैव उत्सुक रहते हैं। जो लोग गुरु के बताए मार्ग पर चलते हैं वे हमेशा उन्हें याद रखेंगे और केवल ऐसे लोग ही ध्यान का वास्तविक आनंद अनुभव करेंगे।
गुरु जो बसे बनारसी, शिष्य समुंदर तीर।
एक पलक बिसरे नहीं, जो गुण होय शरीर।।
सच्चे शिष्य एक क्षण के लिए भी नाम की उपेक्षा नहीं करते, भले ही वे गुरु से हजारों मील दूर हों।
