हरि ब्यापक सर्बत्र समाना। प्रेम तें प्रगट होहिं मैं जाना॥

 मैं तो यह जानता हूँ कि भगवान सब जगह समान रूप से व्यापक हैं, प्रेम से वे प्रकट हो जाते हैं। गीता भगवान के समग्ररूप को मानती है, उसी को महत्त्व देती है और उसी की प्राप्ति में ही मानव-जीवन की पूर्णता मानती है । सब कुछ भगवान् ही है -

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।

वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:॥

  यह भगवान् का समग्र रूप है । सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, द्विभुज, चतुर्भुज, सहस्रभुज आदि रूप तथा पदार्थ और क्रियारूप सम्पूर्ण जगत्, सम्पूर्ण जीव, सम्पूर्ण देवता—ये सब-के-सब भगवान् के समग्ररूप के अंतर्गत आ जाते हैं । इसलिए जो समग्र को जान लेना है, उसके लिए कुछ भी जानना शेष नहीं रहता— 

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्यम्यशेषत: ।

यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते॥

समग्रको जानने का मुख्य साधन है शरणागति । 

 सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ॥

  भगवान् ने गीताभर में केवल शरणागति को ही सर्वगुह्यतमं( सबसे अत्यन्त गोपनीय ) कहा है -

सर्वगुह्यतमं भूय: श्रुणु मे परमं वच: ।

इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्॥

 एक शिक्षक भले ही सबसे गहरे रहस्य को जान सकता है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह उसे छात्र के सामने प्रकट करे। इसे साझा करने से पहले, वह कई बातों पर विचार करता है, जैसे कि इसे प्राप्त करने के लिए छात्र की तैयारी, इसे समझना, इससे लाभ, आदि। भगवद गीता की शुरुआत में, अर्जुन अपने सामने आने वाली समस्याओं से हतप्रभ थे और उनसे मार्ग दर्शन मांगा। श्री कृष्ण। प्रभु ने उन्हें बड़ी सावधानी और विचार के साथ प्रबुद्ध किया, अठारह अध्यायों के माध्यम से उनकी समझ को थोड़ा-थोड़ा करके ऊपर उठाया। अर्जुन को संदेश इतनी अच्छी तरह से ग्रहण करते देख, श्रीकृष्ण अब आश्वस्त महसूस करते हैं कि वे अंतिम और सबसे गहन ज्ञान को भी ग्रहण करने में सक्षम होंगे। आगे, वे कहते हैं - इष्टो असी मे दृढमिति, जिसका अर्थ है, “मैं तुमसे यह इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे बहुत प्रिय मित्र हो। इसलिए मैं आपकी गहराई से परवाह करता हूं और ईमानदारी से आपके सर्वोत्तम हित की कामना करता हूं।"

  वास्तव में सत्ता एक ही है । उस एक परमात्मा की सत्ता के अधीन जीव की सत्ता है और जीव के अधीन जगत् की सत्ता है । जीव और जगत्— दोनों परमात्मा में भासित होते हैं । गीता के सातवें अध्याय में भगवान् ने जीव को अपनी ‘परा प्रकृति’ और जगत् को अपनी ‘अपरा प्रकृति’ बताया है । परा और अपरा— दोनों भगवान् की शक्तियाँ हैं । अतः इनको अपनी प्रकृति बताने में भगवान् का तात्पर्य है कि ये दोनों मेरे से अलग नहीं हैं । शक्तिमान से अलग शक्ति की कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं होती । शक्तिमान शक्ति के बिना रह सकता है, पर शक्ति शक्तिमान के बिना नहीं रह सकती ।

  अब शंका होती है कि जब जीव ( परा ) और जगत् ( अपरा ) दोनों ही भगवान् से अभिन्न हैं तो फिर जगत् की सत्ता अलग क्यों दीखती है ? इसके उत्तरमें भगवान् ने कहा है -

अपरेमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥

 अर्थात जीव ने ही जगत् को धारण किया है अर्थात जगत् को सत्ता और महत्ता दी है । जीव केवल मेरा ( भगवान् का ) अंश है -

एक-देश-स्थितसयाग्निर ज्योत्सना विस्तारिणी यथा।

परस्य ब्राह्मण: शक्तिस तथेदम अखिलम जगत् ॥

“जैसे सूर्य एक स्थान पर रहता है, लेकिन उसकी धूप व्याप्त है; संपूर्ण सौर मंडल। इसी प्रकार, एक ईश्वर है, जो अपनी अनंत शक्तियों द्वारा तीनों लोकों में व्याप्त है।

जीव 'माया', दुई शक्ति हैं, शक्तिमान भगवान ।

शक्तिहिन भेद अभेद भी, शक्तिमान ते जान ॥

"आत्मा और माया दोनों ही ईश्वर की शक्तियाँ हैं। इसलिए, वे दोनों भगवान के साथ एक हैं और भगवान से अलग भी हैं।

  ईश्वर एक ही है और कुछ नहीं। फिर भी, जब हम ऊर्जावान और ऊर्जा अवधारणा पर विचार करते हैं, तो इस एकता और एक अविश्वसनीय विविधता के भीतर विविधता है। ईश्वर, आत्मा और पदार्थ, तीनों अलग-अलग गुणों वाली अलग-अलग संस्थाएँ हैं। परमेश्वर अत्यधिक संवेदनशील है; वह आत्मा और पदार्थ दोनों का स्रोत है। फिर भी, आत्माएँ संवेदनशील हैं, और मामला असंवेदनशील है। शास्त्र भी सृष्टि में तीन संस्थाओं के अस्तित्व को बताते हैं -

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः

क्षारत्मनावीशते देव एकः ।

तस्याभिध्यानाद योजनात् तत्त्वभाव

भूयशचान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥

"अस्तित्व में तीन संस्थाएँ हैं:- 

(1) पदार्थ, जो नाशवान है। 

(2) व्यक्तिगत आत्माएं जो अविनाशी हैं। 

(3) ईश्वर, जो पदार्थ और आत्मा दोनों का नियंत्रक है। 

ईश्वर का ध्यान करने से, उनके साथ एक होने से, और उनके जैसा बनने से, आत्मा दुनिया के भ्रम से मुक्त हो जाती है।

ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन:।

मन:षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति॥

 परन्तु यह मिलने और बिछुडनेवाले शरीर-इन्द्रियों-मन-बुद्धिको अपना मान लेता है

 मनः षष्ठानिन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥

  जगत् के साथ अपना सम्बन्ध मानने के कारण ही यह जन्म-मरण के चक्कर में पड़कर दुःख पा रहा है । जीव के द्वारा जगत् से माना हुआ यह सम्बन्ध ही सम्पूर्ण योनियों का कारण है।

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।

अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा॥

 अर्थात् इन दोनों के माने हुए संयोग के कारण ही सम्पूर्ण स्थावर-जंगम प्राणी पैदा होते हैं । तात्पर्य हुआ कि जीव के द्वारा अपरा से जोड़ा गया सम्बन्ध ही मूल दोष है, जिससे सम्पूर्ण दोषों की उत्पत्ति होती है ।

वासुदेवः सर्वम्(अर्थात् सब कुछ भगवान् ही हैं)

यह गीताका सर्वोपरि सिद्धान्त है । इसका अनुभव करनेका मनुष्यमात्र अधिकारी है । प्रत्येक देश, वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मनुष्य भगवान् का भक्त होकर ‘वासुदेवः सर्वम्’ का अनुभव कर सकता है । कारण कि भगवान् की प्राप्ति शरीर के द्वारा नहीं होती, प्रत्युत शरीर के सम्बन्ध-विच्छेद से होती है । शरीर से सम्बन्ध-विच्छेद के लिए तीन बातों को जानना आवश्यक है ।

शरीर ‘मैं’ नहीं हूँ, 

शरीर ‘मेरा’ नहीं है 

और शरीर ‘मेरे लिए’ नहीं है । 

यह सिद्धान्त है कि जो वस्तु मिलने और बिछुडने वाली होती है, वह अपनी और अपने लिए नहीं होती ।

देस काल दिसि बिदिसिहु माहीं।

 कहहु सो कहाँ जहाँ प्रभु नाहीं॥

 एक भगवान् ही हमारे ऐसे साथी हैं, जो सदा हमारे साथ रहते हैं, कभी हमसे बिछुडते नहीं । परन्तु जो मनुष्य मिलने और बिछुडने वाली वस्तुओं में ही उलझे रहते हैं, नाशवान् भोगों में और संग्रह में ही लगे रहते हैं, वे सदा साथ रहते हुए भी भगवान् को न प्राप्त होकर बार-बार संसारमें जन्मते-मरते रहते हैं।

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धन:।

तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्ग: समाचर॥

  काम को सर्वोच्च भगवान के लिए एक यज्ञ के रूप में किया जाना चाहिए; अन्यथा, काम इस भौतिक संसार में बंधन का कारण बनता है। इसलिए हे कुन्तीपुत्र, भगवान की प्रसन्नता के लिए फल की आसक्ति से रहित होकर अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करो।

  लुटेरे के हाथ में चाकू डराने या हत्या करने का हथियार है, लेकिन सर्जन के हाथ में लोगों की जान बचाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक अमूल्य उपकरण है। चाकू अपने आप में न तो जानलेवा है और न ही परोपकारी - इसका प्रभाव इस बात से निर्धारित होता है कि इसका उपयोग कैसे किया जाता है। 

जैसा कि शेक्सपियर ने कहा था: कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं है लेकिन सोच इसे ऐसा बनाती है।"

 इसी तरह काम अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा। मन की स्थिति के आधार पर, यह बाध्यकारी या उन्नत हो सकता है। अपनी इंद्रियों के आनंद के लिए किया गया कार्य और किसी के गर्व की तुष्टि भौतिक संसार में बंधन का कारण है, जबकि कर्म यज्ञ के रूप में किया जाता है(बलिदान) सर्वोच्च भगवान की खुशी के लिए एक को माया के बंधन से मुक्त करता है और दिव्य अनुग्रह को आकर्षित करता है। चूंकि कर्म करना हमारा स्वभाव है, इसलिए हमें दो में से किसी एक तरीके से काम करने के लिए मजबूर किया जाता है। हम एक क्षण भी बिना काम किए नहीं रह सकते क्योंकि हमारा मन स्थिर नहीं रह सकता।

गृहेष्वविष्टाञ्चापि पुंसां कुशल-कर्मणाम्।

मद्वार्ता-यात-यामानं न बन्धाय गृहे मता: ॥

"पूर्ण कर्मयोगी , अपने घरेलू कर्तव्यों को पूरा करते हुए भी, मुझे सभी गतिविधियों का भोक्ता जानकर, मेरे लिए यज्ञ के रूप में अपने सभी कार्य करते हैं। उनके पास जो भी खाली समय होता है, वे मेरी महिमा सुनने और कीर्तन करने में लगाते हैं। ऐसे लोग संसार में रहते हुए भी अपने कर्मों से कभी नहीं बँधते।

  संसार की स्वतंत्र सत्ता नहीं है । उसको जीवने ही अहंता-ममता-कामना के कारण स्वतन्त्र सत्ता दी है । जब तक साधक में अहंता-ममता-कामना रहती है, तब तक उसको यह मानना चहिये कि परमात्मा में संसार है और संसार में परमात्मा है । परन्तु जब उसकी अहंता-ममता-कामना मिट जायगी, तब उसकी दृष्टि में न संसार में परमात्मा रहेंगे, न परमात्मा में संसार रहेगा, प्रत्युत परमात्मा- ही-परमात्मा रहेंगे । परमात्मा में संसार को देखना अथवा संसार में परमात्मा को देखना अधूरी आस्तिकता है । परन्तु केवल परमात्मा को ही देखना पूरी आस्तिकता है।

आकर चारि लाख चौरासी।

जाति जीव जल थल नभ बासी॥

सीय राममय सब जग जानी।

 करउँ प्रनाम जोरि जुग पानी॥