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| ramcharitmanas chupai |
हे प्रभु! वही आपको जानता है, जिसे आप जना देते हैं और जानते ही वह आपका ही स्वरूप बन जाता है। हे रघुनंदन! हे भक्तों के हृदय को शीतल करने वाले चंदन ! आपकी ही कृपा से भक्त आपको जान पाते हैं।
जो राम को जान लेता है वह स्वयम् राम मय हो जाता है। लेकिन जानना भी इतना आसान नहीं है। मनुष्य तो माया के वशीभूत होकर रहता है ।
भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार - ऎसे यह आठ प्रकार के भेदों वाली तो मेरी (भगवान की) जड़ स्वरूप अपरा माया है" हमारा मन-बुद्धि माया का बना है, इसलिए हमारे विचार भी माया के अंतर्गत होते है। गुण माया को प्रकृति माया भी कहते है।
कोई कोई विद्वान माया दो प्रकार की बताते हैं. एक विद्या दूसरी अविद्या. विद्या माया द्वारा परमात्मा संसार की रचना करते हैं. अविद्या माया वह है जिससे जीव मोहित और हो रहे हैं।
मन और बुद्धि द्वारा प्रकृति/ माया को नहीं जाना जा सकता क्योंकि यह दोनों ही प्रकृति के कार्य है और माया से पार केवल भगवत कृपा से ही हुआ जा सकता है।
भगवान को पूर्ण रूप से कोई नहीं जान सकता, शायद स्वयं भगवान भी नहीं क्योंकि वह अनंत हैं. जिसका कोई अंत नहीं है उसे कैसे जाना जाए, पूरी तरह. भगवान के संबंध में हम यह जान पाए कि यह सर्वशक्तिमान हैं, सर्वव्यापक हैं, सब के शासक हैं।
सर्वज्ञ हैं, सारा ब्रह्मांड भगवान का ही शरीर है, सब कुछ भगवान ही हैं, हम भगवान में हैं और भगवान हम में हैं. उनके बराबर भी कोई नहीं, बड़ा होने का तो कोई सवाल ही नहीं।
कृष्ण अवतार में श्रीकृष्ण ने दावानल का पान किया था, 6 दिन की छोटी-सी आयु में पूतना का वध किया, एक ही समय में एक ही काल में 16108 रानियों के साथ रहते थे, विहार करते थे. करोड़ों रूप बनाकर गोपियों के साथ रास किया, अपने मरे हुए गुरु भाई को वापस लाकर गुरु माता को प्रसन्न किया. अपनी स्वयं की माता देवकी को अपने मरे हुए भाइयों को लाकर सौंप दिया. ऐसा सब जानकर प्रतीत होता है कि भगवान सर्वगुणसंपन्न हैं और कुछ भी कर सकते हैं. वह चाहे तो सीधे को उल्टा करें, नहीं करने वाला कार्य करें और करने वाला कार्य नहीं करें ।
न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: ।।
माया ने जिनका ज्ञान हर लिया है ऐसे दुष्ट कर्म करने वाले मूढ़, नरों में अधम, और आसुरी स्वभाव वाले मेरी शरण में नहीं आते।
तो जीव परा शक्ति है तथा परा तो अपरा से श्रेष्ट्र होती है ; परंतु माया अपरा और जड़ होते हुए भी जीव पर हावी है। उदाहरण के तौर पर देखते हैं ।
जैसे किसी मनुष्य के हाथ में डंडा है तो उस डंडे में उस मनुष्य की जितनी शक्ति है. यह यदि एक छोटे से बालक के हाथ में है तो उस डंडे में फिर उस बालक जितनी ही शक्ति है. यही डंडा किसी पहलवान के हाथ में हो तो इस डंडे में पहलवान जितनी शक्ति आ जाती है. सोच कर देखो ! यदि यही डंडा भगवान के हाथ में है तो उसमें अनंत शक्ति आ गई है। । इसीलिए चेतन होते हुए भी जीव जड़ माया के बंधन में है।
माया को मार्कंडेय जी के वृतान्त में 12 वे स्कंध में भली प्रकार समझाया गया है . इन्होंने भगवान नारायण से माया देखने का वरदान मांगा. एक दिन संध्या के समय अपने आश्रम पर थे. अचानक आंधी तूफान आए. बहुत जोरों से वर्षा हुई. सब ओर जल ही जल दिखता था, पृथ्वी कहीं नजर नहीं आ रही थी. सब कुछ डूब गया. वह भूख और प्यास से इधर-उधर भटक रहे थे. थक कर बेहोश हो गए. कभी यह जल जंतुओं के शिकार बन जाते, कभी दुखी होते कभी भयभीत होते हैं, कभी मर जाते और कभी तरह तरह के रोग इन्हें सताने लगते. इस प्रकार मार्कंडेय ऋषि प्रलयकाल के समुद्र में लाखों-करोड़ों वर्ष तक भटकते रहे. एक टीले पर एक बरगद का वृक्ष नजर आया. पेड़ पर ईशान कोण में एक डाल पर पत्तों का दोना सा बना हुआ था जिसमें एक सुंदर-सा छोटा-सा शिशु लेटा था. इन्होंने जानना चाहा कि यह शिशु कौन है और उसकी ओर बढ़े. इतने मेँ शिशु की सांस के साथ साथ मार्कण्डेय शिशु के पेट में घुस गए. पेट में इन्होंने देखा सृष्टि वैसे ही थी जैसे प्रलय के पहले थी. यह आश्चर्यचकित हो गए. उन्होंने सारा विश्व शिशु के पेट के अंदर देख लिया. फिर, यह शिशु की सांस द्वारा बाहर आ गए और वैसे ही प्रलय बाहर देखी जैसी शिशु के पेट में घुसने से पहले थी. वैसे ही बरगद का पेड़ था और वैसे ही सब पहले सा था. इनके देखते ही देखते बालक अंतर्ध्यान हो गया. इन्होंने पाया कि वे अपने आश्रम में हैं, पहले जैसे ही हैं, ना कोई प्रलय है ना कुछ और. इन्होंने जो कुछ देखा सब सत्य की तरह अनुभव किया था. वास्तव में प्रलय नहीं हुई थी।
प्रभु की माया का ही वैभव था. जो मार्कंडेयजी ने अनुभव किया उसे सुन समझकर, यह जानना थोड़ा सरल हो जाता है कि प्रभु की माया समझना, प्रभु को समझने की भाँति, वास्तव में असंभव है.
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।
प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी दिव्य ऊर्जा माया पर विजय प्राप्त करना बहुत कठिन है। लेकिन जो मेरी शरण में जाते हैं वे आसानी से इसे पार कर जाते हैं।
कुछ लोग दावा करते हैं कि माया मिथ्या (अस्तित्वहीन) है। वे कहते हैं कि भौतिक ऊर्जा माया हमारी अज्ञानता के कारण बनाई गई धारणा है, लेकिन अगर कोई आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो माया का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। आत्मा ही परम वास्तविकता है, और एक बार जब हम इसे समझ जाते हैं, तो सभी भ्रम दूर हो जाएंगे। हालाँकि, इस सिद्धांत को इस श्लोक में भगवद गीता द्वारा नकारा गया है। श्री कृष्ण पहले ही कह चुके हैं कि माया उनकी शक्ति का विस्तार है, भ्रम नहीं।
मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्।
"माया ऊर्जा ( प्रकृति ) है, जबकि ईश्वर ऊर्जावान है।"
रामचरितमानस में कहा गया है:-
तो दासी रघुबीर की समुझें मिथ्या सोपि।
"कुछ लोग सोचते हैं कि माया मिथ्या (अस्तित्वहीन) है, लेकिन वास्तव में यह एक ऊर्जा है जो भगवान की सेवा में लगी हुई है।"
श्री कृष्ण ने यहाँ उल्लेख किया है कि माया उनकी शक्ति होने के कारण इसे जीतना कठिन है। अगर कोई दावा करता है कि उसने माया को हरा दिया है, तो इसका मतलब है कि उसने भगवान को हरा दिया है। कोई भी परमेश्वर को जीत नहीं सकता; इसलिए, माया समान रूप से अजेय है। मानव मन केवल आत्म-प्रयास से माया से बना है कोई भी योगी , ज्ञानी, तपस्वी या कर्मी मन को सफलतापूर्वक नियंत्रित नहीं कर सकता है। कोई तब पूछ सकता है।"क्या माया को जीतना असंभव है?"
इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में इस प्रश्न का उत्तर है। श्री कृष्ण कहते हैं, "जो लोग मुझ परम भगवान को आत्मसमर्पण करते हैं, वे मेरी कृपा से आसानी से भौतिक अस्तित्व के सागर को पार कर जाएंगे। मैं माया को निर्देश दूंगा कि वह इस आत्मा को छोड़ दे, अब यह मेरी हो गई है। भगवान के निर्देश पर माया, भगवान की भौतिक ऊर्जा, केवल समर्पित आत्मा को उसके चंगुल से छुड़ाती है। यह कहता है, “मेरा काम आत्मा को तब तक परेशान करना है जब तक कि वह भगवान के चरणों में समर्पित न हो जाए; एक बार आत्मा वहाँ पहुँच जाए, तो मेरा काम पूरा हो गया।
एक उदाहरण है। मान लीजिए कि आप किसी ऐसे दोस्त से मिलने जाते हैं, जिसका एक बड़ा घर है, बाहर गेट पर एक बोर्ड लगा होता है
"कुत्ते से सावधान।"
अंदर देखा तो लॉन में एक प्रशिक्षित गार्ड डॉग खड़ा है। जैसे ही यह आपको देखता है, यह भयानक रूप से गुर्राने लगता है, डर जाता है; आप बैक गेट लेने का फैसला करते हैं। लेकिन इससे पहले कि आप घर के पिछले हिस्से में पहुँचें, वह वहाँ आपका इंतजार कर रहा है और गुस्से में चिल्ला रहा है, मानो कह रहा हो, "तुम इस घर में कदम रखने की हिम्मत करो।" आपके पास कोई विकल्प नहीं है, और आप अपने मित्र का नाम जोर से चिल्लाते हैं। सारा हंगामा सुनकर, आपका दोस्त आता है और आपको गेट पर अपने कुत्ते से परेशान पाता है। वह कुत्ते से सख्ती से कहता है, "नहीं, टॉमी, वह एक दोस्त है, हमें उसे अंदर आने देना चाहिए, यहाँ आकर बैठ जाना चाहिए।" अपने मालिक की आज्ञा सुनकर कुत्ता चुपचाप जाकर उसके पास बैठ जाता है। अब आप गेट खोल सकते हैं और बिना किसी डर के अंदर जा सकते हैं।
उसी तरह, हम भौतिक ऊर्जा, माया के चंगुल में हैं। हालाँकि यह ईश्वर के अधीन है, यह हमें परेशान करता रहता है ताकि हम ईश्वर की ओर बढ़ते रहें। हम अपने पुरुषार्थ से माया को नहीं हरा सकते; केवल जब हम पूरी तरह से भगवान को आत्मसमर्पण करते हैं, उनकी कृपा से, हम भौतिक अस्तित्व के महासागर को पार कर सकते हैं।
न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: ।।
चार प्रकार के लोग मेरे प्रति समर्पण नहीं करते हैं - वे जो ज्ञान से अनभिज्ञ हैं, जो आलसी रूप से अपनी निम्न प्रकृति का पालन करते हैं, हालांकि वे मुझे जानने में सक्षम हैं, जो भ्रमित बुद्धि वाले हैं, और जो एक आसुरी प्रकृति वाले हैं।
इस श्लोक में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि चार प्रकार के लोग हैं जो उनके सामने आत्मसमर्पण नहीं करते हैं:
जिन लोगों में आध्यात्मिक ज्ञान की कमी है और आत्मा के शाश्वत होने के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं और इसका अंतिम लक्ष्य ईश्वर-प्राप्ति है। उन्होंने इन अवधारणाओं के बारे में कभी नहीं सुना है या भगवान को आत्मसमर्पण करने की प्रक्रिया के बारे में नहीं जानते हैं।
2. आलसी
ये वे हैं जिन्हें इस बात का ज्ञान और जागरूकता है कि उन्हें अभी भी क्या करना है, अपने आलसी स्वभाव के कारण समर्पण करने के लिए कोई पहल नहीं करना चाहते हैं। अध्यात्म के पथ पर चलने वाले व्यक्ति के लिए आलस्य एक बहुत बड़ा गड्ढा हो सकता है। संस्कृत की एक कहावत है:
आलस्यं हि मनुष्याणां शरीरीरस्थो महान् रिपु: ।
नास्त्युद्यमसमो बंधु: कृत्वा यन्नावसीदति।।
“आलस्य बड़ा शत्रु है, और उसका वास रहता है; हमारे शरीर में ही। काम मनुष्य का अच्छा मित्र है, जो कभी पतन की ओर नहीं ले जाता।
3. मोहित बुद्धि
जिन लोगों को अपनी बुद्धि पर इतना घमंड है कि उन्हें शास्त्रों और संतों की शिक्षा पर कोई विश्वास नहीं है। क्योंकि उनके पास विश्वास नहीं है, वे समर्पण का अभ्यास करने या ईश्वर-प्राप्ति की अवधारणाओं को समझने में असमर्थ हैं।
4. राक्षसी स्वभाव
ये वे लोग हैं जो परमेश्वर और दुनिया के लिए उसके उद्देश्य के बारे में जानते हैं लेकिन फिर भी उसके खिलाफ काम करते हैं। यह उनके राक्षसी स्वभाव के कारण है; वे परमेश्वर और उसकी महिमा को पसन्द नहीं करते। वे स्वयं भक्ति से दूर होते हैं और अध्यात्म के मार्ग पर चलने वाले अन्य लोगों को परेशान करने का प्रयास करते हैं। उनसे ईश्वर के प्रति समर्पण की अपेक्षा कतई नहीं है।
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